【莊嚴淨土分第十】
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，
不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
『金剛經』除了說性理心法的真相以外，
還破除修為上的不正確觀念，導成正確的方向。
燃燈佛為如來佛的授記師。
如來佛問：我在燃燈佛那裡有沒有確實得到什麼法？
為何須菩提會回說：【實無所得】呢？
因為1. 真法並非由外來，真法由內証是心性的本然；
2.心無得失去來
「得」是一個容易造成心念分別好惡攀附的字眼。
【莊嚴】的相反詞是「鄙陋」、「輕慢」、「散漫」
【莊嚴佛土】：
在「人」上面來說可以是見所有人都普行恭敬
在「事」上面來說可以是蓋廟、禮佛
在「自身」上面來說可以是「念念常行佛」
物象本無意義，莊嚴或鄙陋都是我們自己妄加上去的，
真莊嚴不求一相，貪求(著相)之心就沒有莊嚴。
用最接近性理的「莊嚴」來誘導眾生，但最後「莊嚴」仍是得拋下的。
【如是】如前面所說的那麼多(分第一~分第九)
沒有扭曲、污染的心，如其本來的清靜心
【不應住】的「住」取凶意，
因為前面是「不應」的關係所以知道是凶意。
凶意為綑綁、罣礙的意思。
【色】眼睛所見而心中產生「感覺」，因形色而起貪愛的感覺。
內心氣機因色聲香味觸法而產生貪嗔癡起伏。
【應無所住】內心感受起伏時只見到感受的清真實像，
沒有攀附好惡。
【而生其心】內心有感覺、心念、智慧，只是沒有罣礙。
【應無所住而生其心】不讓氣血助長嗔厭。
「有住」與「無住」須由身心的當下來檢驗，
比如心平氣和時的「無住」與煩躁不安的「有住」就有很明顯的對比不同。
【須彌山王】一個小世界的中心就是「須彌山」，
一個大千世界最大的須彌山就是「須彌山王」。
須菩提讚嘆須彌山王【甚大】，
因為讚嘆內心有了氣機感受，氣血越大就越【甚大】。
如來佛突然提了個看似不相干的須彌山王來比喻，
其目的是為了說明前文中的「有住」與「無住」
是一個「感受」上的知見，而不是一個想法。
【非身】其實是【非大身】的省略句，
佛說非大身是名大身，是因為覺者持無住的心，氣血上不攀附知見，
此大身並非眾生所指有對待(大小)的大身，只是名稱同為大身而已。
【如是我思】
昨天夜裡禪坐時窗外冷風颼颼，
陣陣呼嘯而過的強風引發我不斷反觀內在。
我察覺不僅外面有強風，內在也有很多思緒紛飛的強風不停襲來，
然而在紛亂中有隱約感受到有個如如不動的地方，
就彷彿颱風眼的中心點其實是非常平靜的。
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